《思考中医》 第21节
作者: 刘力红
其一，慎起居。冬三月的起居应该是"早卧晚起，必待日光"。我是反对睡懒觉的人，而且一贯也没有睡懒觉的习惯。但是，冬三月却可以例外，要早一些睡，晚一些起，太阳出来再起床也没有关系，这是《内经》的教证。所以，我一直在思考一个问题，中医学院的作息表，不应该搞什么夏时制，而应该搞四时制，就根据这个《四气调神大论》来制订作息的时间，这样才与中医相应，这样才叫四气调神。我相信冬天搞"早卧晚起"，搞"必待日光"，大家都会很欢迎，冬天有几个不想晚起？说不定就从这里你喜欢上了《内经》，喜欢上了中医。
冬天为什么要早卧晚起呢？这个就是为了适应养藏。睡觉这个过程的本身，就是一种很好的藏的状态，那么，现在冬三月要强调养藏，这个睡眠的时间就当然要适当的延长。我们看冬三月，白天的时间短，夜晚的时间长，再看看上面说过的晷影，冬天长到一丈多，而夏天只有一尺多。晷影也好，晚上也好，都是反映一个藏的状态，人要跟这个藏相应，那就必须早卧晚起。我们嘴上常说天人相应，怎么个相应呢？冬日养藏就是相应，冬三月"早卧晚起，必待日光"就是相应。
要讲相应，时间就很重要，天地在这个时候收藏。你也要在这个时候收藏，天地在这个时候释放，你也要在这个时候释放。落实到具体的问题上，睡觉就是收藏，工作劳动就是释放。现在许多人习惯晚上工作，白天睡觉，这就不相应了，就阴阳颠倒了，这个对身体肯定不利。年轻的时候也许没关系，到老了你就会有感受。学中医的人应该避免这个颠倒，避免这个不相应。
其二，调情志。冬三月的情志应该是"使志若伏若匿，若有私意，若已有得，"这里的志有两层意思：一是讲心志，就是心的志向，《康熙》云：心之所之谓志；二是讲我们平常说的情绪，《左传》里面将喜怒哀乐好恶称作六志。所以，总起来我们把它称为情志。这个时候的情志应该"若伏若匿"，伏也好，匿也好，都指的是藏。所以，这个时候的情志应该收藏一些，不要那么开放，不要那么显山露水。平常我们都劝人要开朗一些，但，这个时候则应该趋于内向。"若有私意"有什么话，有什么打算不要告诉别人，藏在心里就是了。"若已有得"，这个东西好像已经得到了，不用再到外面去寻求，可以悄然安住。总之，这个心志，这个情绪，应该伏匿，不应该张扬，这样才有利于养藏。
其三，适寒温。冬三月要"去寒就温"，这一点很重要，以上我们讨论的许多问题都要落实到这一点上。为什么要去寒就温呢？我们本来说过寒为冬气，寒为藏气，养藏不是应该更寒一些吗？这里为什么要去寒就温？其实这个并不矛盾。大家都清楚，夏天我们不仅穿衬衣，而且穿短袖，女的还要穿什么一步裙，反正能暴露的都暴露无遗。这样的穿着不但为着凉爽，也是一个相应。因为天地在这个时候也在充分的显露，你看这时的白天特别长，大地能长出来的东西也都长出来了，与这个相应的穿着就是养长。可是冬天就不同了，特别是在北方，人们都棉裹裘衣，不但手套帽子，还要围围巾，封闭得严严实实，这个衣着不就是一个"藏"吗？不就是一个"去寒就温"吗？将整个身体封藏起来了，闭藏起来了，这个也是相应，与冬藏相应，这就是养藏。但是，现在风气不同了，冬天女的还穿裙子，这个时候还要露，中医不赞成这个做法。所以，我的朋友里要是冬天穿裙子，我会劝她们别穿。现在年轻你可以顶过去，年纪稍大，关节痛了，骨质增生了，那就悔之晚矣。当然，去寒就温还包括了其他保温防寒的方法。
其四，节动静。冬三月应该"无泄皮肤，使气亟夺"，泄皮肤也就是皮肤的开泄。大家知道，什么时候皮肤会开泄呢？当然是激烈活动的时候。皮肤开泄了，自然汗出，汗出多了，就会耗气伤阳使气亟夺。冬三月是阳气闭藏的时候，这个时候皮肤也应该相应的闭藏，不要做过多地开泄。这就提示冬天的运动，冬天的活动应该避免像其他的时候一样，应该有它的特殊性。是不是运动都有益于建康？特别是喜欢运动锻炼的人应该注意这个问题，冬天的锻炼应该避免过多地开泄皮肤，应该多做静功，这样才能与冬相应，这样才有利于养藏。
（3）伤寒即伤藏
上述这四个方面都是与冬相应，都是养藏之道。它们都围绕一个原则：无扰乎阳。那么伤寒呢？伤寒为什么这么重要？它核心的问题就是破坏了这个原则。《伤寒论》最核心的问题--伤寒即伤藏!
冬主藏，寒就与这个"藏"相伴，所以，冬日的寒非常重要。如果冬日不寒了，这说明什么呢？这说明阳气还在释放，没有收藏。因此，冬季应寒反暖，农民就知道不是好事情，第二年的收成就不会好。要是用古人的话说，就会"米贵长安"。
我老家湖南有句乡话：雷打冬，九个牛栏十个空。雷应该在什么时候开始响呢？应该在春季。立春以后的第三个气叫"惊蛰"，应时的春雷就应该在这个时候打响。春雷一声震天响，就将这些蛰藏的万物从沉睡中惊醒过来。春雷的打响意味着阳气真正地全面启动，全面的释放出来。而雷在冬天打响，这又意味着什么呢？这意味着冬雷的响动将整个的闭藏打破了。闭藏打破了，阳气非时的释放，使阳气不能蓄积，阳气的这个体得不到应时的涵养。体不足，用怎么发挥？所以到了来年，真正应该阳气发挥作用的时候，它却发挥不了作用。万物得不到这个阳气的作用，整个秩序就打乱了，不但天灾，而且地祸，不但植物受影响，动物也受影响，怎么不会"九个牛栏十个空"呢？
民间还流传另外一句话，叫做"瑞雪兆丰年"。瑞雪怎么预兆丰年呢？现在的说法是下雪以后，病虫害冻死了，所以，可以给来年带来好的收成。当然，这也是一个方面，但是，更重要的一面是冬日的瑞雪反映了阳气处在很好的蓄藏状态。阳气蓄藏得好，体就能够得到很好的充养，体充则用足，来年的释放就会好。万物得到这个充分的能量供给，怎么不会"五谷丰登"呢？另外，这个瑞雪也反映了阴阳的秩序很好，秩序没有破坏，自然的灾害就会减少，所以，瑞雪兆丰年。
上述这个过程我们还可以从经典的角度来教证，《素问》有句名言："善养生者，必奉于藏。"或者说："奉阴者寿。"大家看到这个"奉阴者寿"，也许就觉得她与前面讲的阳用有矛盾。阳是反映和主宰寿命的，怎么不说"奉阳者寿"，反而是"奉阴者寿"呢？现在大家只知道养生，只知道生命在于运动。可是生怎么来？生是从藏中来！水生木这个道理难道大家不清楚吗？大家看一看自然界，特别是动物界，那些喜静的动物往往寿命长。像龟、蛇、仙鹤，这些动物寿命都比较长。而相反，那些喜动的东西反而寿命不长。道家讲致虚极，守静笃；儒家讲燕坐，讲知止；佛家讲禅定。这些都是强调静，强调藏。所以，大家不要只知道运动，应该动静结合。
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《思考中医》 第22节 易读
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《思考中医》 第22节
作者: 刘力红
以上这些道理无碍了，我们就可以回到前面的关键问题上来。冬日气寒，这个寒是天地阳气在蓄藏，人要与天地相应，所以，这个时候人的阳气也要藏。冬日的气候本来寒冷，这个时候阳气本来应该更多地释放来为机体取暖，怎么反而在这个时候要收藏，这个矛盾怎么解决？这就要靠我们主动地去做好"去寒就温"的工作。这个时候应该穿得很严实，甚至要把取暖的设备打开。我们依靠这个人工制造的环境，就能够让阳气安然地休养生息。阳气蓄养的这个过程做好了，那以后就能正常地发挥作用。如果"去寒就温"的工作没有做好，机体"伤寒"了，那会是一个什么后果呢？大家可以想一想，这个时候，阳气是不会坐视不管的，它会从"沉睡"中"醒"来，它会马上转入释放。阳气被扰动了，这样一个"养藏"的格局就被彻底打破，"体"的涵养程序遭到破坏，那"用"的方方面面就会受到影响。大家看一看，从这样一个角度去思考，伤寒重不重要？太重要了！伤寒实际上就是伤藏，它把整个"养藏"给破坏了。阳气的"体"受到伤害，这个基础不牢固了，用怎么发挥？阳用不能发挥，不能作寿命的保障，不能卫外而为固，那不但中风、伤寒、湿温、热病、温病要发生，百病都会发生。所以，伤寒不但可以有五，还可以有十、有百、有千、有万。
一个伤寒，就将上述的两个关系，一个主导，一个体用都破坏了，从这样一个层面去思考，我们就知道伤寒的意义究竟有多大？对于本节开始提出的三个问题，《内经》为什么将热病归伤寒？《难经》为什么把伤寒分五？张仲景为什么以伤寒作书名？就迎刃而解了。而通过这样一个主题的探讨，又将一系列相关的问题连带出来。这是经典的开端，也是学习经典的一个方法。
第三章阴阳的工作机制
阴阳者，数之可十，推之可百，
数之可千，推之可万，
万之大不可胜数，然其要一也。
前面这一章我们讨论了伤寒的意义，伤寒实际上就是影响阳的收藏，影响阳体，然后通过这个影响进而波及阴阳的全面。在上面的讨论里我们已经描述到阴阳的变化过程，但是，这个过程还太粗略，这一章我们将更具体地讨论这个问题。
一、道生一、一生二、二生三、三生万物
1.易有太极，是生两仪
上面，对阴阳已经讨论了很多，对这个问题已经有所了解。现在我们来讨论"阴阳的工作机制"，弄清楚这个以后对理解《伤寒论》的许多问题就会很方便。
阴阳是一体两面，一分为二。它的来源与《易》很有关联。传统的生成论要义。孔子在《易·系辞》里说"易有太极，是生两仪"，两仪是什么？两仪就是阴阳，因此，阴阳是从太极来的。太极是《易》系统的一个重要概念，这个概念弄不清楚，中医的很多问题就不容易搞究竟。"太"这个字经常用，像太公太婆、太上皇等，所以，比较容易理解，那么，"极"呢？极这个概念在《说文》叫做"栋"，就是屋脊的意思，是一个最高点。太极显然就是比这个脊更高的地方，比最高的地方还高，这个说法似乎抽象了一点。有没有更具体一些的意义呢？有关极的概念，在最早的一本天文历法书《周髀算经》中有专门的涵义，该经的下卷说："阴阳之数，日月之法，十九岁为一章。四章为一蔀，七十六岁。二十蔀为一遂，遂千五百二十岁。三遂为一首，首四千五百六十岁。七首为一极，极三万一千九百二十岁。生数皆终，万物复始。天以更元，作纪历。"以上的经文谈到五个重要的概念，就是章、蔀、遂、首、极。章是十九岁，十九这个数就叫做章，这里面就透着一个法度。《素问·至真要大论》讲病机，为什么讲"十九"条？为什么没有加上一个燥？这里面就有一个章法问题，不是随意地加一个可以，减一个也可以。这个章法是很严肃的问题，这是含糊不得的。接下去是四章为一蔀，二十蔀为一遂，三遂为一首，七首为一极。这个"极"是多少年呢？是三万一千九百二十年。也就是说，三万一千九百二十年就叫做一极。那么，到了这个三万一千九百二十年会有什么变化呢？有一个非常大的变化，就是"生数皆终，万物复始"。
在这个极点到来的时候，所有的"生数"都终了，在所有的生命结构及生命所需的条件完结之后，又再开始"万物复始"的新的循环。天地宇宙便是在这样一个交替变化中行进。而在每一个新的"极"开始的时候，从天文的角度，都需要重新纪元，重新纪历。这叫做"天以更元，作纪历"。
上述这个极的认识大家不要小看了，我们看现代科学发展到今天，它对宇宙有些什么认识呢？一个热寂说，一个大爆炸，一个熵定律，总起来说，宇宙在大爆炸中诞生，诞生形成以后，就按照熵的定律不断演变，直至达到熵的最大值。此时所有有用的能量消耗一空，世界进入死寂，宇宙不可避免地走向死亡。这实际就是"生数皆终"的时候，就是极变到来的时候。是不是这个死亡就这样一直地持续下去，如果真是这样，那史前文明这个概念怎么来？我们这一个文明史怎么产生？所以，这个死亡不会一直地持续下去，它还会变化，还会爆炸，还会有"万物复始"的时候。这个过程，古印度的哲学把它叫做"成、住、坏、空"，宇宙就是在这样一个成、住、坏、空中演进。宇宙形成以后，会有很长一个"住"世的过程，而这个"住"的过程，如果按照熵定律，就是一个熵值不断增大的过程。增大到一定的程度就会产生坏灭，然后不可避免地进入空亡。这个变化过程就叫做一劫，劫后又要复生，又有新劫产生，又有新的成、住、坏、空。
从上面这个认识我们可以看到，《周髀算经》的也好，古印度的也好，现代科学的也好，虽然在周期的长短上，在时间单位的意义上会有出入，但究其实质而言，三个认识都是相同的。那我们不禁要问，现代科学有这样先进的理论，有那么多现代化的手段可以利用，它得出这样一个宇宙认识并不奇怪，而古人根本没有这些先进的东西，他们凭什么也得出了同样的认识？这就再一次提醒我们，古人的那套东西真的不可轻视。我们研究古代的东西，不可以用一个"朴素"就搪塞过去，应该知道其中必有奥妙的地方。
上面这个成、住、坏、空的周期，古人已经提出来了，就是三万一千九百二十岁，这个就是" 极"。在极的终点就会产生很大的变化，这个时候生数已经终了，一切都完蛋了。既然一切完蛋了，怎么还会万物复始呢？在这个节骨眼上，古人认识到，要想在一个极变终了之后还会有另一个极产生，要想使极与极之间能够顺利的转换，就必然有一个比"极"更高的东西，就像孩子生不出孩子，必是母亲方能生出孩子一样。那么，这个"母亲"，这个比"极"更高一辈的东西，就称之为"太极"，太极的概念就这样诞生了。有了太极，在生数终了以后，就可以万物复始，就可以产生新生命，就可以产生新的成、住、坏、空。所以，太极是一个什么东西呢？太极就是这样一个东西，惟有它，宇宙才能不断地循环下去，惟有它，生命才能终而复始。所以，太极就是这样一个如环无端的东西。我们看由北宋周敦颐所传出的太极图，画出的就是一个空空的圆。
太极图太极阴阳图
当然，如果连上阴阳图外面这一圈看，叫做太极阴阳图也未尝不可。但，绝不能将阴阳鱼这个画面单称太极图，这如同指子为母，岂不可笑。
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《思考中医》 第23节 易读
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《思考中医》 第23节
作者: 刘力红
《系辞》曰："生生之谓易。"又曰："易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。"易是什么呢？易就是产生生命的那个东西，那个道理。这个东西，这个道理又是什么呢？就是太极！前几十年，由于人工胰岛素合成成功，于是在科学界产生了一种思潮，认为生命也可以合成。生命能够合成吗？既然蛋白质可以合成，而人又是由蛋白质构成的，那为什么生命不可以合成呢？生命究竟能不能合成？这个问题梁漱溟前辈在他的《人心与人生》中发表过专门的见解："自然生命靡非始于分化孳息，而人工之造物恒必从构合入手，此世所共见。今曰从构合入手取得生命，吾窃疑其貌似在此。"生命来自单细胞的分裂，就是当今最时髦的无性繁殖，克隆术，也没有违背这个过程。只有分化才能孳息，合成怎么孳息呢？所以，生命不可能由合成产生。只有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这个过程不可能倒过来。因此，生命可以合成，在现代找不到根据，在古代也找不到根据。而从这一点我们可以看到，传统与现代并不相违，越是深层的问题越是这样。所以，传统钻得越深，往往对现代的理解就越深刻。当然，反过来也是这样，对现代的问题钻研得越深，有可能对传统的看法就越深刻。所以，传统与现代需要对话，需要高层次的交流。只有这样，东西方文化才有可能真正沟通，才有可能相互获益。而这个对话必须平等，你要高高在上，独称老大，那这个交流就没有办法实现。
从"生生之谓易"，从易这门学问对生命的界定，我们应该有这样一个感受，传统的学问绝不容轻视。它不但涉及一般的问题，而且触及科学最深层的问题。生命来自分裂，不来自合成。太极生两仪是分裂过程，两仪生四象也是个分裂过程。在两仪阶段，阴阳初判，这个时候尚未形成生命，等到四象产生了，有了生长收藏，植物类的东西就有可能产生。四象的时候就是二阴二阳，太阳少阳，太阴少阴，或者称少阳老阳，少阴老阴。在这个基础上继续分化，变成三阴三阳，生命就开始形成了。所以，我们要研究生命，特别是研究人的生命，就要特别注意这个三阴三阳。
2.三阴三阳
《易》这个系统在讨论两仪四象以后，就跳到八卦这个层面，当然，八卦也有三阴三阳，但是，阐述的角度显然与医有很大的差别。所以，医系统的三阴三阳应该说是很独特的。
我们看《素问》，在《素问》的前几篇里，只讲二阴二阳，特别是《四气调神大论》，它只提少阳少阴，太阳太阴，直到第六篇《阴阳离合论》才明确提出三阴三阳。厥阴、阳明的引入是中医阴阳论的一大特点。就是在二阴二阳的基础上增加一个厥阴，一个阳明。阴阳这个概念在传统文化的各个领域都能找到，可以说各行各业都在用它，但是，像厥阴、阳明这样一对概念，则几乎只限于医家之用。可见这两个概念对中医的关系很大。
阳明、厥阴的重要性。什么叫阳明？什么叫厥阴呢？《素问》里面有专门的定义：两阳相合为阳明，两阴交尽为厥阴。而其他的二阴二阳，《素问》里没有专门的定义。这就说明了厥阴阳明的引入，对于中医理论的构建具有非常特殊的意义。中医有一个最基本的观念，或者说最基本的特点，这个观念我们前面已经提到过，就是整体观念，天人合一。这样一个观念，实际上我们在传统文化的各个领域都能见到，儒家的学问，道家的学问，都是秉承这样一个基本的东西。可以说，这个观念是整个传统文化大厦的基石。前面我们讨论伤寒的时候，引述了许多《四气调神大论》的观点，实际上都是说的这个观念。
天人合一的真实意义。前章已经说过，春夏为什么要养阳？秋冬为什么要养阴？春为什么要养生？夏为什么要养长？为的是与天地同步。天地生你也生，天地怎么变化，你也怎么变化，这就是天人相应，这就是整体观念，这就是道！得道多助，失道寡助；顺天者昌，逆天者亡，从原始自然的意义讲，就是说的这个问题。那么，我们要跟上天地的变化，首先必须知道天地怎样变化。天地变化的最明显的单位，或者说最明显的层次就是年。每一年天地都要作一个很大的变化，比如今年庚辰年，变到明年就是辛巳年。庚辰年是金运太过，太阳寒水司天，太阴湿土在泉，而辛巳年就变成了水运不及，厥阴风木司天，少阳相火在泉。一个金运、一个水运，一个太过，一个不及，这个变化太大了。在年这样一个大变化的框架里，还有一个更基本、更细小的变化单位，这就是气。
气这个概念我们在第一章里已经讨论过，它本来是岐伯保密的东西，但是，在黄帝的追问下，不得不说出来。一年由二十四个气组成，在年这个框架里，气就是最基本的变化单位，天地便是按照这样一个单位在不断地变化。由小雪到大雪，由小寒到大寒。人要与天地相应，就必须得跟上这个变化。天地交换到另一个气的时候，你也要跟上来，还停在原来的这个气上，这就叫做"不及"。如果天地还没有跨越到另外一个气上，你先走了，这叫"太过"。太过与不及都没有与天地保持一致，没有与天地相应。那么，在气这个层次上，人体靠什么来与天地自然保持一致呢？就靠肺。《素问·灵兰秘典论》、《素问·六节藏象论》讲"肺者，治节出焉"，"肺者，气之本"。实际上就是揭示肺的这个功能。有关这个问题，我们在第一章已专门地分析过，肺在运气里，在《阴阳大论》里，它属于阳明。阳明燥金，主肺与大肠。所以，阳明这个概念的引入，对于在气这个层次上建立天人合一的专门机制是非常重要的。
阳明为着沟通气这个层次的天人关系，那么，厥阴呢？厥阴为风木，主肝胆。《素问·六节藏象论》云："肝者，罢极之本，魂之居也。"罢极是什么意思呢？按照前人的很多说法，包括现代《中基》教材的说法，都认为这个罢极是当"疲极"讲，疲劳到了极限，这个说法我们认为不符合逻辑。为什么呢？因为《六节藏象论》这一篇都是探讨藏府的正常功能，一个生之本，一个封藏之本，一个气之本，一个仓廪之本，这四个本都是谈的生命过程中最重要的生理问题，怎么到了"罢极之本"突然讨论起疲劳的问题呢？这显然有悖逻辑。那么，这个罢极究竟谈的什么？首先我们还是看"极"，"极"是什么？前面说了，七首为一极，就是三万一千九百二十岁。到了极点这个时候，要发生"生数皆终，万物复始"的变化。可是谁能看到这个变化呢？谁能够活到三万一千九百二十岁呢？彭祖也不过八百岁。所以，要真实地看到这个极的变化是不可能的。但是，这个没关系，这并不妨碍我们认识它。因为我们可以利用《内经》的另一个思想武器来认识这个问题，这就是象。在《灵枢》经里，专门有一篇"顺气一日分为四时篇"，四时，就是春夏秋冬，它本是年周期里的四个时间单位，可是在《灵枢》的这一篇中，却把它放到了一天里面，认为一天里面也有春夏秋冬，为什么呢？这个就叫做"同象原理"。"象之所包广矣!六艺莫不兼之。"从象的角度看，春夏秋冬是怎么一回事呢？春夏秋冬就是生、长、收、藏，就是阳生阴长，阳杀阴藏。当然，在年这个周期里面，有生长收藏，但是，在日这个周期里有没有生长收藏呢？同样也有生长收藏。所以，岐伯曰："朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。"虽然，年周期与日周期在时间长度上这个差别很大，但是，从象上而言，也就是从阴阳变化的角度而言，却没有什么差别。为什么"朝为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬"呢？因为朝则阳生，日中则阳长，日入则阳收，夜半则阳藏也。
周期长度不同，但是，阴阳变化的这个象相同，这就是我们说的同象原理。以春生为例，在年周期里面，这个春生的长度是三个月，而在日周期里，春生的长度只有三个时辰，这就是它们的差别。
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《思考中医》 第24节 易读
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《思考中医》 第24节
作者: 刘力红
同象原理建立以后，问题就好办了。我们知道在极这个周期里，存在一个"生数皆终，万物复始"的象变，那么，年的周期呢？我们看一看冬三月与春三月，冬三月，此谓闭藏，特别在北方，我们看到的是千里冰封，万里雪飘，万物凋零，生数皆终。而一旦度过了严冬，春天到来，则又是一派万物复始的发陈景象。这个闭藏的生数皆终与这个发陈的万物复始，不就是一个极变吗？所以，在年这个周期上，同样存在一个极的象变。年与年之间交替，实际上也是极与极之间的交替，这与一日之中亦见四时是一个道理。我们之所以能从这一年跨越到另一年，必须是作为这一年的这个" 极"终结，罢了，另外一个"极"才能开始。所以，"罢极"的意义就在这里，它是促使年与年、岁与岁之间交替变换，也可以说是极与极之间交替变换的一个关键因素。如庚辰年转到辛巳年，马上就由金运太过转到了水运不及，这个跨越太大了。作为人体，我们怎么样保证在这个大跨度上与天地的变化保持一致，这就要靠厥阴，这就要靠肝，这就要靠这个"罢极之本"。
在岁与岁这个层次上与天地沟通，这个要靠"罢极之本"，要靠厥阴；在气与气这个层次上与天地沟通则要靠"气之本"，要靠阳明。就像我们现在的收音机，收音机收到节目的一个前提，就是要使接收的频率与发射的频率相一致，这就需要频率调节器。通常调节器有两个，一个是粗调，一个是微调。厥阴是粗调，阳明是微调。有了粗，有了微，这就在多层次、全方位上与天地建立了相应关系。有这样一些专门的机制，有这样一些专门的部门来负责，人与四时相应就有了保证。可见中医理论的建立，不是一个随随便便的过程，她很严密，有理论，有实证，不是想当然。
二、阴阳的离合机制
以上我们讨论了三阴三阳引入厥阴、阳明的意义，三阴三阳建立起来后，中医的基本模型便随之确定。所以，到了《素问》的第六篇，就专门有一个"阴阳离合论"。怎么叫"阴阳离合"呢？首先从"合"的角度讲，合就是从综合来看，从总体来看，它谈的是很基本的层面，这个层面就是一阴一阳。阴阳的这个合的层面，在易系统里又叫做"道"，故《易·系辞》里面说："一阴一阳之谓道。"我们前面讲的阳生阴长，阳杀阴藏，就主要是从合的这个层面谈。那么离呢？离就是分开来讲，《素问》里面谈到阴阳的无限可分性："阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数。"如果这样来分，那我们怎么能把握？所以，谈阴阳的离，我们不需这样来分，分成三就行了。阴分为三，阳分为三，这就是三阴三阳。用道家的说法，这叫做"一气含三造化功"。因此，阴阳的离合实际上就是谈一个分工合作的问题。合作就是要实现第二章所谈的阴阳的生长收藏，阳气的释放和蓄积，而要实现这样一个过程，就必须有不同的作用机制，这就要牵涉到分工，这也是《素问·阴阳离合论》最关注的一个问题。
1.门户概念的引入
《素问·阴阳离合论》在具体论述阴阳的离合时说："是故三阳之离合也，太阳为开，阳明为合，少阳为枢。是故三阴之离合也，太阴为开，厥阴为合，少阴为枢。"一个开，一个合，一个枢，这是针对什么而言呢？很显然，它是针对门户而言。门户的作用大家都非常熟悉，就是要有开合，开则能够出入，合则出入停止。那么，门要能够开合，它靠什么起作用？它靠枢的作用。所以，门户这样一个总和的概念，要是把它分开来，就是开合枢这三部分。没有开合，门户就不成其为门户，而要实现开合自如，没有枢又不行。
前面我们说了，天地阴阳的变化，无外乎就是一个升降出入的变化，故《素问·六微旨大论》说："升降出入，无器不有。"有升降出入，当然就有生长收藏。那么，怎么个升降出入呢？古人在这个问题上动了很大脑筋。设想如果没有一个门户，一个理想中的门户在把持，这个出入的变化怎么进行呢？什么时候出，什么时候入，从什么地方出，从什么地方入？它总要通过一个地方。因此，在理论上，就有了一个门户概念的产生。有了门户的概念，我们认识阴阳的升降变化，阴阳的出入变化就方便多了。
《素问·四气调神大论》曰："夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。"大家看，门户的概念就这样在《内经》系统里构建出来。这里的沉浮也就是讲出入，也就是讲升降。沉者入也，浮者出也。一方面是浮于生长之门，这个过程是讲阳气的出，阳气的升，实际上就是阳的释放；另一方面是沉于生长之门，这个过程是讲阳气的入，阳气的降，实际上就是阳的收藏蓄积。这里为什么要讲"与万物沉浮"呢？很清楚，就是要说明万物的这个沉浮，实际上就是阴阳的沉浮。万物的沉浮是表象，而它的实质，它的根本是阴阳在起变化。所以，我们观察任何事物，我们望、闻、问、切的目的，就是要透过这个表象，看它的实质，看它的根本，看它的这个阴阳变化。《内经》讲："察色按脉，先别阴阳。"就是强调这个问题。毛泽东主席在一首诗中写道："问苍茫大地，谁主沉浮？"如果把它借用到这里，那么肯定是阴阳主沉浮。
门户的概念建立了，就必须有一个与之相应的工作机制，这就是上述的开合枢。开合枢是认识六经的关键，也是研究《伤寒论》的方便法门。具体地说，三阳有一个三阳的开合枢，三阴有一个三阴的开合枢。这就意味着应该有两个门，一个是三阳主宰的阳门，一个是三阴主宰的阴门。上面讲到的只是生长之门，其实这是一个省略，应该还有一个收藏之门。三阳主的阳门实际就是生长之门，三阴主的阴门，实际就是收藏之门。阳门打开了，生长之门打开了，阳气便不断升发，不断释放，随着这个升发，释放，自然界表现的便是春夏的变化，万物在这个过程逐渐地升浮起来。而随着阴门的打开，收藏之门的打开，阳气转到入降，转到蓄藏，这个时候秋冬开始了，万物则在这个过程中逐渐地消沉下去。
上述两个门的分工虽然不同，但是，却要非常协调地工作。这里也体现了一个离合的思想。阳门开的时候，阴门要逐渐关闭，否则，阳气一边出，一边入，甚至出不敷入，那这个春夏的变化，这个生长的变化，就没有办法实现。同理，阴门开的时候，阳门也要逐渐的关闭，否则，阳气一边入，一边出，甚至入不敷出，那这个秋冬的变化，这个收藏的变化就根本没有办法实现。所以，为什么阴阳要强调协调统一，不能搞对立呢？如果你开你的我开我的，那整个升降出入就要搞乱。《素问·六微旨大论》说："出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。"神机化灭了，气立孤危了，那还有什么生命可言。所以，这是一个十分严重的问题。
《伤寒论》讲六经，讲三阴三阳，实际上就是讲上面这两个门。两个门要协调好，必须三阴三阳的开合枢协调好，开合枢协调好了，阴阳的升降出入就不会有异常，升降出入没有异常，神机气立没有异常，这个生命就不会发生异常。我们从这个层面切入，不但整个《伤寒论》会很清楚，整个中医也会很清楚。下面就具体讨论这个问题。
2.阴阳的开合枢
（1）三阳之开合枢
上面我们提到开合枢的协调对于门户而言是非常重要的因素。我们先来看三阳这个门。在阳门里，太阳的作用是负责开，"太阳为开"指的就是这层意思。随着太阳主开功能的启动，阳门打开了，阳气得以逐渐地升发释放出来。这个在自然界就表现为春夏，万物逐渐地发陈、蕃秀，而在人体呢？阳气方方面面的作用，就得到充分地发挥。但是，太阳老是这样开，阳气老是处于这个升发释放的状态，就像我们人，老是工作不睡觉成不成呢？这一点我们前面已经作了讨论，知道它绝对不行。所以，开到一定的时候，就有一个关闭的机制，将阳门逐渐关闭，使上述这个蒸蒸日上，升发释放的过程减弱下来，这个就是阳明的合，"阳明为合"指的就是这层功用。前面我们讲过，一个开，一个合，它靠什么来转动呢？靠枢机来转动。所以，太阳的开，阳明的合，就要靠少阳枢机的作用，"少阳为枢"指的就是这个意思。
